La grandeza del Ramcharitmanas de Goswami Tulsidas
El Ramcharitmanas es una escritura que busca armonizar distintas escuelas de pensamiento. Podemos distinguir dos enfoques:
1) El primero pretende que todos acepten su propio camino como la vía más elevada hacia la realización de Dios. Rechaza las demás creencias y considera que nada supera su enseñanza.
2) El segundo enfoque, que Goswami Tulsidasji presenta en el Ramcharitmanas y en Vinay Patrika, afirma: «No tiene sentido discutir cuál es el mejor camino. Es más sensato descubrir qué camino se ajusta mejor a cada uno».
Si acudimos a una clínica y pedimos al médico «la mejor medicina», seguramente nos responderá que dispone de buenos medicamentos, pero necesita conocer nuestra enfermedad antes de recetarnos uno. Cada paciente requiere un tratamiento distinto.
No se puede aplicar la misma solución a todos. Cada persona es diferente y posee sus propios samskaras y dificultades. Por eso una misma vía de sadhana no resulta adecuada para todos.
¿Qué considera correcto Goswami Tulsidasji?
En Vinay Patrika, alguien preguntó a Goswami Tulsidasji cuál era, en su opinión, el camino correcto.
Goswamiji respondió con este sutra:
प्रीति प्रतीति जहाँ जाकी तहँ ताको काज सरो |
prīti pratīti jahā jākī taha tāko kāja saro
El camino más apropiado es aquel con el que cada persona siente una conexión profunda y verdadera. Esta enseñanza también aparece en el Manas. Tulsidas considera que la fe sincera puede ayudarnos a afrontar nuestras dificultades.
Panorama del karma, el jnana y la bhakti
Existen tres caminos principales: Karma, Jnana y Bhakti. El camino del karma enseña a vivir responsablemente en el mundo y, a la vez, a trabajar sobre nuestras tendencias interiores o vrittis. Desde la perspectiva del jnana, mientras permanezcamos apegados al mundo, nuestros problemas no terminarán.
Por eso el jnana propone cortar la ilusión del mundo con el hacha del conocimiento. Se centra en comprender la naturaleza engañosa de nuestros apegos. Si llegamos a la raíz de esa ilusión mediante el discernimiento, también desaparece la fuente de muchos sufrimientos.
El karma yogui actúa dentro del mundo, mientras que el jnani busca trascender el apego al mundo.
¿Cuál es el camino de la bhakti?
La bhakti enseña que el mundo está lleno de sufrimientos, pero podemos crear un universo interior de amor devocional. Cuando vivimos en ese espacio del corazón, los altibajos externos dejan de dominarnos. El bhakta crea así un nuevo mundo. ¿En qué consiste?
Veámoslo a través de un episodio atribuido a la vida de Goswami Tulsidasji.
Tulsidasji rechaza la invitación del emperador mogol Akbar
Durante la época de Tulsidasji, Akbar gobernaba el imperio mogol. En términos políticos, Goswamiji era uno de sus súbditos. Sin embargo, no centraba su vida en la figura de Akbar.
Según el relato, alguien le dijo que Akbar era un rey amable que respetaba y sostenía a los santos, y que deseaba recibirlo en su corte. Goswamiji respondió enseguida: «¿Cómo puedo asistir a las cortes de dos reyes al mismo tiempo?».
El hombre, sorprendido, preguntó: «¿A qué otra corte asistes?». Goswamiji respondió:
हम चाकर रघुबीर के
ham cākar raghubīr ke
«Pertenezco a la corte del gran Señor Sri Rama».”
El visitante insistió: «¿Pero no podrías acudir también a la corte de Akbar?». Goswamiji replicó: «Ese es precisamente mi problema:
हम चाकर रघुबीर के पटो लिखो दरबार |
ham cākar raghubīr ke paṭo likho darabār
Ya he comprometido mi servicio a esa corte y no puedo abandonar a mi Señor».
हम चाकर रघुबीर के पटो लिखो दरबार |
तुलसी अब का होहिंगे नर के मनसबदार ||
ham cākar raghubīr ke paṭo likho darabār |
tulasī ab kā hohinge nar ke manasabadār ||
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Goswami Tulsidas rechaza a Akbar
Si Goswamiji hubiera considerado a Akbar su soberano definitivo, quizá habría aceptado la invitación. Pero declara: «Soy servidor del propio Ishvara». Los reinos humanos son temporales: hoy existen y mañana pueden desaparecer. En cambio, el reino de Sri Rama es eterno.
Cualquiera puede gobernar el mundo material, pero Goswamiji percibe Rama Rajya en todas partes. Por eso se considera miembro de la corte de Sri Rama. Akbar gobierna el territorio físico, pero no entra en el mundo interior de sentimientos y devoción de Goswamiji, su bhava rajya.
Cuando Goswamiji narra el Ramcharitmanas, no deberíamos tratarlo simplemente como una historia remota del Treta Yuga. Los personajes del Ramayana deben cobrar vida en nuestro corazón. Podemos imaginar la felicidad de Ayodhya durante Rama Rajya, pero ¿qué significa eso para nuestra propia vida?
Goswami Tulsidas describe el Bala Kanda
Goswamiji describió con gran belleza los juegos infantiles de Sri Rama en el Ramcharitmanas. Cuando quiso volver a narrarlos en Kavitavali, alguien le preguntó: «¿Por qué repetir lo que ya has contado en el Ramcharitmanas?
Si empiezas otro libro, deberías contar nuevas historias y nuevos pasatiempos divinos. ¿Por qué volver a los mismos juegos de la infancia?».
Goswamiji respondió: «Hay una diferencia. En el Ramcharitmanas, Shri Rama juega en el patio del rey Dasharatha»:
मंगल भवन अमंगल हारी|
द्रबउ सो दसरथ अजिर बिहारी ||
maṃgala bhavana amaṃgala hārī|
drabau so dasaratha ajira bihārī ||
«Pero en Kavitavali he añadido estos versos»:
अवधेस के बालक चारि सदा,
तुलसी मन मंदिर में बिहरैं |
avadhesa ke bālaka cāri sadā,
tulasī mana maṃdira meṃ biharaiṃ |
Sri Rama juega en el templo de mi corazón
Esto significa que, si no llevamos a Shri Rama desde el patio de Dasharatha hasta el templo de nuestro propio corazón, no comprenderemos plenamente el Ramcharitmanas. Aunque Rama jugó en el patio del rey, necesitamos sentir sus dulces lilas dentro de nosotros para experimentar una verdadera plenitud.
El amor de Tulsidasji por Sri Rama
Cuando las madres contemplan la belleza de Shri Rama, Goswamiji escribe:
निरखहिं छबि जननी तृण तोरी |
nirakhahiṃ chabi jananī tṛṇa torī |
Las madres rompen primero una brizna de hierba antes de mirar a Sri Rama, por temor a que incluso su mirada amorosa pueda afectarlo. Prefieren que cualquier mal recaiga sobre la hierba y que Rama permanezca a salvo. Alguien preguntó a Goswamiji: «Si las madres hacen esto al verlo, ¿qué haces tú?». Él respondió:
नेवछावरि प्राण करै तुलसी,
बलि जाउँ लला इन बोलनि की |
nevachāvari prāṇa karai tulasī,
bali jāu lalā ina bolani kī |
«Ofrecería mi propia vida por la dulzura de sus palabras. ¿Qué es una brizna de hierba ante semejante belleza? Entregar la vida a sus pies sería lo justo». Así, al contemplar las lilas del Señor, el bhakta puede sumergirse en un océano de dicha incluso mientras vive en el mundo material.
Ve los pasatiempos divinos como si sucedieran ante sus ojos y llega a sentirse participante de ellos. Ese es el verdadero propósito del Ramcharitmanas. ¿De qué nos sirve discutir cuál de sus personajes es el mejor?
Lo importante es aspirar a vivir su ejemplo. Esa enseñanza divina está escondida en el Ramcharitmanas. Uno de sus personajes es el Señor Ganesha.
El Señor Ganesha, señor de la inteligencia
Como sabemos, Ganesha representa la inteligencia y el discernimiento. Reconoció en el nombre de Rama el principio del conocimiento puro. En su forma de comprender predominaba el viveka , el discernimiento. Una vez se organizó una competición.
Se quería decidir qué deidad recibiría el honor de ser adorada primero. Entonces el Señor Shiva declaró que ganaría quien diera la vuelta al universo y regresara antes que los demás.
¿Quiénes son los devatas?
En esta explicación simbolizan distintas virtudes. La condición de un devata se alcanza, según la tradición, tras acumular abundantes acciones meritorias. Por eso preguntar qué deidad debe adorarse primero también puede entenderse como preguntar qué virtud valoramos más en nuestra vida.
El Señor Shiva actuó como juez. Los devatas montaron sus veloces vehículos y partieron como el viento. Ganesha también participó, aunque su vehículo, Mushakraj, era el más lento de todos. Sin desanimarse, emprendió igualmente el viaje.
Durante el recorrido, los devatas vieron a Narada Muni. Aunque reconocieron al sabio, procuraron evitarlo. Pensaron que detenerse a saludarlo les haría perder tiempo y podrían llegar tarde, perdiendo así la competición.
Narada comprendió que lo estaban evitando deliberadamente. Cuando Ganesha llegó, descendió de su vehículo, se inclinó respetuosamente ante el sabio y mantuvo con él una larga conversación sobre temas espirituales.
El sabio Narada aconseja al Señor Ganesha
Narada le dijo: «Veo muy pocas posibilidades de que ganes: tu vehículo es muy lento. ¿Por qué pierdes el tiempo?». Ganesha, señor de la inteligencia, respondió: «El conocimiento que nos vuelve inactivos no sirve de nada». El pensamiento, los sentimientos y la acción deben estar en armonía.
El batido del océano como ejemplo de equilibrio. Consideremos el episodio del samudra manthan.
El monte Mandarachal se empleó para batir el océano. En el nombre «Mandarachal», «achal» significa inmóvil. La montaña representa aquí el pensamiento o una idea.
Una montaña permanece quieta y el pensamiento necesita estabilidad. Sin embargo, el Señor Vishnu dice:
मुदिताँ मथै बिचार मथानी |
muditā mathai bicāra mathānī |
«¡Mueve el monte Mandarachal! Si no haces girar la montaña, no obtendrás el néctar»..”
El pensamiento debe convertirse en acción. Si permanece únicamente en nuestra mente, nunca podremos saborear el néctar. Hay que batir, mover y poner en práctica las ideas. Esa es la función del purushartha o del karma.
La importancia de la entrega
Aquí encontramos otra enseñanza hermosa.
Cuando Mandarachal fue colocado en el océano, comenzó a hundirse por su enorme peso. Bhagavan adoptó la forma de una tortuga y lo sostuvo sobre su espalda. Así pudo continuar con éxito el batido del océano.
¿Qué simboliza esto? Aunque los devas contaban con pensamiento y acción, les faltaba entrega. La enseñanza es que debemos ofrecer nuestros pensamientos y acciones a Bhagavan; de lo contrario, nuestros esfuerzos quedan incompletos espiritualmente.
Bhagavan no siempre es visible desde fuera, pero es quien sostiene el esfuerzo. ¡Qué hermosa unión de conocimiento, devoción y acción! Jnana, bhakti y karma. A menudo vemos personas que piensan mucho, pero nunca actúan.
Otras actúan sin reflexionar. Y algunas, absortas en sus pensamientos, pierden la capacidad de disfrutar la vida. Los tres aspectos deben mantenerse en armonía.
El ejemplo del Señor Ganesha
En Ganesha encontramos una hermosa armonía de jnana, karma y bhakti.
Ganesha dijo: «Si hubiera supuesto desde el principio que perdería la competición, nunca habría llegado hasta aquí». Y añadió una observación profunda: «La carrera alrededor del universo es solo un medio».
Sus palabras están llenas de sabiduría. Encontramos un ejemplo semejante cuando Sri Rama conoce al sabio Valmiki. Rama le dice:
तात बचन पुनि मातु हित भाई भरत अस राउ |
मो कहुँ दरस तुम्हार प्रभु सबु मम पुन्य प्रभाउ ||
tāta bacana puni mātu hita bhāī bharata asa rāu |
mo kahu darasa tumhāra prabhu sabu mama punya prabhāu ||
«El exilio no me ha causado sufrimiento; al contrario, he ganado mucho con él. ¡Qué afortunado soy! Si no hubiera sido desterrado, ¿cómo habría podido recibir tu darshan?». Valmiki respondió: «Si alguien sabe interpretar así los acontecimientos, muchas penas desaparecerán de su vida».
Ganesha expresó una idea semejante a Narada Muni: «¡Oh, sabio! Ya he recibido el beneficio de recorrer el universo, pues he obtenido tu darshan. ¿Acaso eso es poco?».
Narada comprendió que Ganesha poseía una capacidad natural para el viveka. Aunque era corpulento y su vehículo lento, no se quedó inmóvil. También reconoció el gran valor del satsanga con un sabio. Complacido, Narada le ofreció una solución.
Le dijo: «Escribe el nombre ‘Rama’ y da una vuelta a su alrededor. Después informa a Shiva que has recorrido el universo entero». Ganesha siguió el consejo. Si Narada hubiera dicho lo mismo a los otros devatas, probablemente lo habrían rechazado.
Habrían respondido: «¿Quieres arruinar nuestras posibilidades? ¡No te escucharemos!».
Pero Ganesha comprendió el principio sutil oculto en el nombre y exclamó: «¡Excelente, qué idea tan brillante!». Narada se refería al origen profundo del universo, del cual se despliega toda la manifestación visible. El nombre divino de Bhagavan simboliza esa fuente universal.
Las sílabas sagradas son fundamento de la creación.
La historia del gurú y su discípulo
Un gurú pidió una vez a su discípulo que llevara un baniano entero a su ashram. El discípulo salió y regresó con una semilla de baniano. El maestro quedó complacido y lo abrazó.
El discípulo había captado el significado profundo de la instrucción. Traer el árbol no quería decir arrancarlo de raíz, sino traer la semilla de la que surge todo el árbol. De forma parecida, Goswami Tulsidas explica el principio del nombre divino:
बंदउँ नाम राम रघुबर को |
हेतु कृसानु भानु हिमकर को ||
बिधि हरि हरमय बेद प्रान सो |
अगुन अनुपम गुन निधान सो ||
baṃdau nāma rāma raghubara ko |
hetu kṛsānu bhānu himakara ko ||
bidhi hari haramaya beda prāna so |
aguna anupama guna nidhāna so ||
El nombre de Rama se presenta como origen tanto del principio con forma como del que carece de ella, así como del fuego, el sol y la luna.
El Señor Shiva se alegra con Ganesha
Cuando Ganesha regresó de su recorrido, Shiva lo abrazó con fuerza y le dijo: «Llevamos mucho tiempo siendo padre e hijo, pero solo ahora has comprendido el significado profundo de mis palabras».
Así, según este relato, Ganesha obtuvo el lugar de la primera deidad que se adora.
Hay otra anécdota relacionada: mientras los devatas atravesaban diversos lugares, veían las pequeñas huellas de Mushakraj delante de ellos. Se preguntaban cómo podía ir por delante Ganesha, cuyo vehículo era el más lento.
Cuando un jnani se refugia en el nombre divino, contempla el significado de sus sílabas.
नाम निरूपण नाम जतन तें
सोउ प्रगटत जिमि मोल रतन तें ||
nāma nirūpaṇa nāma jatana teṃ
sou pragaṭata jimi mola ratana teṃ ||
«Ra» y «Ma» pueden parecer solo dos sílabas, pero el jnani reconoce en ellas un sonido de dimensión cósmica. Con discernimiento investiga la naturaleza profunda de la existencia.
Viraja Devi Dasi
Rohini Devi Dasi