यह एक सामान्य प्रश्न है जो अनेक साधकों को परेशान करता है। प्रार्थना अनसुनी क्यों लगती है, यह पूछने से पहले हमें समझना चाहिए कि प्रार्थना का वास्तविक अर्थ क्या है।
प्रार्थना भगवान से संवाद है। यह भक्त और प्रभु के बीच हृदय से होने वाली बातचीत है। अध्यात्म में कहा जाता है कि भौतिक जगत आध्यात्मिक जगत का उलटा प्रतिबिंब है। इसलिए अपने आसपास की दुनिया को गहराई और सजगता से देखकर हम कुछ आध्यात्मिक सिद्धांतों की हल्की झलक पा सकते हैं।
फिर भी केवल अवलोकन से भगवान के वास्तविक स्वरूप को नहीं जाना जा सकता। शास्त्र हमें प्रभु को समझने के अधिक निकट लाते हैं और गुरु उस समझ को हमारे जीवन के अनुभव के सबसे निकट ले आते हैं।
हम जानते हैं कि भगवान परम सत्ता हैं और हम उनके अधीन हैं। प्रार्थना कैसे कार्य करती है, इसे समझने के लिए भौतिक संसार का एक सरल उदाहरण लें।
मान लीजिए भगवान किसी राष्ट्र के नेता के समान हैं और हम एक सामान्य, अपरिचित नागरिक हैं। राष्ट्राध्यक्ष तक पहुँचना कठिन लग सकता है, फिर भी वे जनता के कल्याण के लिए कार्य करते हैं। नागरिकों को अपनी समस्याएँ बताने के अनेक माध्यम मिलते हैं।
मान लीजिए हम बेरोजगारी की समस्या बताते हुए एक पत्र लिखते हैं। राष्ट्राध्यक्ष को पहले से पता हो सकता है कि बेरोजगारी गंभीर समस्या है, फिर भी हमें अपने लिए तत्काल कोई कदम उठता नहीं दिखता। इसके बजाय संसाधन और समय बुनियादी ढाँचे के विकास, अंतरराष्ट्रीय संबंध मजबूत करने या व्यापारिक क्षेत्रों को प्रोत्साहित करने में लगाए जाते दिखाई देते हैं।
अपनी सीमित दृष्टि से ये गतिविधियाँ हमारी कठिनाई से बिल्कुल असंबंधित लग सकती हैं। हम निराश होकर यह भी सोच सकते हैं, “मेरी समस्या के लिए कुछ क्यों नहीं किया जा रहा?”
लेकिन समय के साथ यही कार्य उद्योगों को विकसित करते हैं, निवेश आकर्षित करते हैं, पर्यटन बढ़ाते हैं और रोजगार पैदा करते हैं। जो पहले हमारी समस्या से असंबंधित लगता था, वह अचानक हमारे लिए प्रासंगिक हो जाता है। यह एक सामान्य उदाहरण है। प्रार्थनाएँ अनसुनी लगने पर भी कुछ ऐसा ही होता है।
दो मुख्य विचार हमें यह अनुभव कराते हैं कि हमारी प्रार्थना नहीं सुनी जा रही। पहला, हमें संदेह होता है कि प्रार्थना भगवान तक पहुँची भी है या नहीं। दूसरा, हम मान लेते हैं कि उन्होंने सुनकर भी उत्तर न देने का निर्णय लिया है।
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पहले संदेह पर विचार करें।
नागरिक के उदाहरण में संभव है कि प्रधानमंत्री किसी विशेष पत्र को स्वयं कभी न पढ़ें। इस अर्थ में वे हमारे बारे में अनभिज्ञ हो सकते हैं। पर क्या ऐसी सीमा भगवान पर लागू हो सकती है? क्या हम कभी उनकी जानकारी से ओझल रह सकते हैं?
नहीं।
भगवान सामान्य मनुष्य की त्रुटियों और सीमाओं से परे हैं। वे सर्वव्यापी तथा सबके हृदय के ज्ञाता हैं। उनसे कुछ भी छिपा नहीं है।
तब हम पूछ सकते हैं कि वे उत्तर क्यों नहीं देते। लेकिन इससे एक और महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है: क्या भगवान के समक्ष व्यक्त की गई हर इच्छा प्रार्थना कहलाने योग्य है?
हमारी अभिव्यक्ति तभी प्रार्थना बनती है जब उसका आध्यात्मिक महत्व हो और वह धर्म, शास्त्र तथा गुरु की शिक्षा के अनुरूप होने लगे। धर्मसंगत इच्छा, जिससे किसी को हानि न हो और अंततः हमारा आध्यात्मिक कल्याण हो, लोभ, अहंकार या वासना से उपजी इच्छा से बहुत अलग है।
इसलिए सबसे पहले हमें परखना चाहिए कि हम माँग क्या रहे हैं।
क्या इच्छा धर्मसम्मत है? क्या शास्त्र उसका समर्थन करते हैं? क्या गुरु उसे हमारे आध्यात्मिक और लौकिक कल्याण के लिए उचित मानेंगे?
जब हमारी कामना इन तीन प्रश्नों की कसौटी पर खरी उतरती है, तब वह केवल निजी इच्छा नहीं रह जाती और प्रार्थना बनने योग्य हो सकती है। फिर भी कोई पूछ सकता है, “यदि भगवान ने मेरी प्रार्थना सुन ली, तो अब तक कुछ बदला क्यों नहीं?”
यहीं पहले दिया गया उदाहरण उपयोगी होता है।
भगवान उत्तर तुरंत देते हैं, पर वह हमेशा हमारे अपेक्षित रूप में नहीं दिखता। उनकी व्यवस्था परिस्थितियों और लोगों के माध्यम से सामने आ सकती है। कभी वह अंतर्दृष्टि, अवसर या दिखने वाली बाधा के रूप में भी आती है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति पर्याप्त धन से जीवन चलाने की प्रार्थना करे। इसका परिणाम छोटे मकान में स्थानांतरण भी हो सकता है। बाहर से यह जीवनस्तर में गिरावट और प्रार्थना का उत्तर न मिलने जैसा लगता है, पर महीने के अंत में अपेक्षा से अधिक बचत हो सकती है। इस प्रकार दिखाई देने वाली कठिनाई भी प्रभु-कृपा का माध्यम बन गई। जो आज अप्रिय या असंबंधित लगता है, वह आगे चलकर भगवान की व्यापक व्यवस्था का अंग सिद्ध हो सकता है।
हमें दृढ़ विश्वास रखना चाहिए कि प्रभु अंततः भक्त के हित में ही कार्य करते हैं। वह हित धीरे-धीरे प्रकट होता है।
हमारे व्यक्तिगत कर्म की भी इसमें महत्वपूर्ण भूमिका है। कभी कठिन परिस्थितियाँ बार-बार सामने आने वाले कर्मजन्य प्रतिरूपों को भी उजागर करती हैं, जो घटनाओं को समझने और उनका सामना करने के हमारे ढंग को प्रभावित करते हैं। पूर्व कर्मों के परिणाम कठिन समय को लंबा कर सकते हैं। प्रार्थना का उद्देश्य बुरे कर्मों का फल मिटाना नहीं है। प्रार्थना कठिन दौर में भी भगवान से हमारा संबंध बनाए रखती है।
ऐसे समय में लग सकता है कि प्रभु ने हमें छोड़ दिया है। लेकिन यह एक भ्रम है।
सांसारिक अनुभव अर्थात माया व्यक्ति पर बहुत दबाव डाल सकती है। परिस्थितियाँ मन को थका देती हैं और जीवन निराशाजनक लगने लगता है। इन सबके बीच प्रार्थना भक्त को भगवान से जोड़े रखती है।
प्रार्थना केवल यह आशा करना नहीं है कि कुछ अनुकूल होगा। वह श्रद्धा है और उसमें समर्पण की एक अलग ही भावना होती है।
आशा से आगे बढ़कर श्रद्धा और समर्पण को समझने के लिए गोस्वामी तुलसीदास की भक्ति और शरणागति पर यह लेख भी पढ़ें।
आशा और श्रद्धा के बीच महत्वपूर्ण अंतर है।
यदि हम केवल इस आशा या अपेक्षा से प्रार्थना करें कि भगवान किसी विशेष कठिनाई को हटा देंगे, तो उनसे हमारा संबंध इस बात पर निर्भर हो जाता है कि वह कठिनाई दूर हुई या नहीं। अनजाने में हम भगवान का मूल्यांकन करने लगते हैं। कठिन परिस्थिति बनी रहने पर हमारी श्रद्धा डगमगाने लगती है। तब भगवान से हमारा बंधन बाहरी परिस्थितियों पर बहुत अधिक निर्भर रहता है और प्रार्थना की नींव स्थिर नहीं होती।
लेकिन यदि हम प्रार्थना को हर परिस्थिति में भगवान से जुड़े रहने का माध्यम समझें, तो दुःख में भी उनकी कृपा को देख सकते हैं। तब हमें उनकी कृपा अधिक स्पष्ट रूप से अनुभव होगी।
इसीलिए मनोकामना पूरी होना प्रार्थना का एकमात्र उद्देश्य नहीं हो सकता।
कभी जिसे हम प्रार्थना कहते हैं, वह वास्तव में भगवान के सामने रखी निजी माँग होती है। उसके पीछे हमारा स्वार्थ, आसक्ति या यह अपेक्षा छिपी हो सकती है कि जीवन ठीक हमारी इच्छा के अनुसार चले। पर ऐसी अपेक्षा व्यर्थ है, क्योंकि कर्म का नियम हम सभी पर लागू होता है। हमें यह समझना चाहिए।
सच्ची प्रार्थना धीरे-धीरे हमारा दृष्टिकोण बदलती है। वह हमें माँग करने से समर्पण की ओर ले जाती है।
“भगवान, मुझे ठीक वही दीजिए जो मैं चाहता हूँ” कहने के बजाय हृदय कहने लगता है, “भगवान, बस मेरे साथ रहिए। जो भी परिस्थिति आए, उसका सामना करने की शक्ति और समझ दीजिए।”
इस प्रकार कर्म का नियम मानव जीवन भर कार्य करता रहता है। कृपा रहते हुए भी व्यक्ति को पूर्व कर्मों के परिणाम भोगने पड़ सकते हैं। दिव्य कृपा का अर्थ यह नहीं कि हर पीड़ादायक घटना रुक जाएगी।
एक सरल उदाहरण इसे समझने में सहायता करेगा।
सुरक्षा जैकेट दुर्घटना को घटित होने से नहीं रोकती। उसका उद्देश्य दुर्घटना होने पर व्यक्ति की रक्षा करना और उससे होने वाली क्षति कम करना है।
उसी प्रकार भगवत्कृपा और गुरुकृपा कर्मफल को टालती नहीं हैं। वे जीवनरक्षक जैकेट की तरह भक्त की रक्षा करती हैं, ताकि कर्मफल का अनुभव उसे तोड़ न दे।
जब शक्ति की आवश्यकता होती है, तब वही शक्ति देती हैं।
वे उचित समय पर सही व्यक्ति से मिलवाती हैं। भ्रम के समय कृपा विवेक के रूप में प्रकट होती है। वह पीड़ा को निराशा में बदलने से रोकती है। कभी-कभी परिस्थितियाँ भी धीरे-धीरे बदल देती है।
यही प्रार्थना के सबसे गहरे उद्देश्यों में से एक है।
तब बार-बार यह पूछने के बजाय कि “भगवान ने मेरी प्रार्थना का उत्तर क्यों नहीं दिया?”, हमें अनुभव होने लगता है, “प्रभु ने कितनी कृपा से मुझे इस कठिन समय से पार कराया!”
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श्री दामोदर दास जी महाराज
रोहिणी देवी दासी