साधना एक गंभीर आध्यात्मिक प्रयास है। फिर भी, लोगों की पहली भूलों में से एक है इसे हल्के में लेना। जब हम इसके वास्तविक उद्देश्य को समझे बिना साधना आरम्भ करते हैं, तो हमारी अपेक्षाएँ और भ्रांतियाँ हमें मार्ग से भटका सकती हैं।
आज हम उन पाँच सामान्य भूलों को समझेंगे जो लोग साधना:
1. यह मानना कि साधना का उद्देश्य भौतिक जीवन बदलना है
आज आध्यात्मिकता, धर्म और संस्कृति को प्रायः एक ही समझ लिया जाता है। यद्यपि वे परस्पर जुड़े हैं, फिर भी उनके मूल उद्देश्य अलग हैं।
संस्कृति मुख्यतः सामाजिक स्तर पर काम करती है। वह रीति-रिवाजों, उत्सवों, परम्पराओं और साझा जीवन-पद्धतियों के माध्यम से लोगों को जोड़ती है। धर्म इससे अधिक गहरा है। वह साझा आस्था, शास्त्र और उपासना-पद्धति के द्वारा हमारी व्यक्तिगत पहचान को आकार देता है। किसी व्यक्ति की ईश्वर के किसी विशेष स्वरूप में श्रद्धा भी हो सकती है। फिर भी धर्म अनेक बार सामाजिक और सांस्कृतिक ढाँचे में ही बना रहता है।
कोई धार्मिक व्यक्ति व्रत, अनुष्ठान, पर्व और पवित्र अवसरों का पालन उनके आध्यात्मिक सिद्धान्त को समझकर नहीं, बल्कि अपनी सामाजिक पहचान सुदृढ़ करने के लिए भी कर सकता है। इन आचरणों का महत्त्व बहुत है, पर वे समाज और भौतिक जीवन से जुड़े रह सकते हैं।
इसके विपरीत, आध्यात्मिकता हमें भीतर की ओर ले जाती है। उसका सम्बन्ध मन, हृदय और अन्ततः अपने वास्तविक स्वरूप की समझ में परिवर्तन से है। साधना मुख्यतः इसी आन्तरिक यात्रा का भाग है। उसका उद्देश्य संसार पर हमारी निर्भरता कम करना और अन्ततः यह पहचानना है कि हमारा सनातन आश्रय केवल भगवान हैं। वह हमारा ध्यान लोगों, परिस्थितियों और इन्द्रिय-सुख से हटाने में सहायता करती है।
इसका अर्थ यह नहीं कि संस्कृति, धर्म और आध्यात्मिकता साथ नहीं रह सकते। निश्चय ही रह सकते हैं। पर जैसे-जैसे साधना परिपक्व होती है, हम जीवन से कम अपेक्षा रखते हैं और आसक्ति छोड़ना आरम्भ करते हैं। धीरे-धीरे समर्पण का भाव विकसित होता है, जिसमें हृदय के आराध्य देव से केवल अपनी इच्छाएँ पूरी कराने के लिए प्रार्थना नहीं की जाती।
साधना का उद्देश्य भौतिक जीवन को बदलना नहीं, बल्कि हमारी दृष्टि बदलना है। जो बात दूसरों को हानि लगती है, वह साधक के लिए हितकारी हो सकती है। उदाहरण के लिए, कोई साधक अच्छी आय वाली नौकरी छोड़कर एकान्त स्थान में रहने लगे। संसार को यह बड़ी हानि लगेगी, पर साधक कम खर्च और अधिक शान्ति जैसे अन्य पक्ष देखेगा।
अतः बाहरी स्थिति का अर्थ यह नहीं कि उसे घर से वही नौकरी करने को मिले या उसी नगर में समान पद मिल जाए। किन्तु जब हम भगवान को अपना जीवन संचालित करने देते हैं, तब साधना उस अनुभव को अधिक सहज बना देती है।
यही एक महत्त्वपूर्ण परिवर्तन है।
2. यह मानना कि किसी विशेष देवता की उपासना से केवल विशेष फल मिलते हैं
यह एक और बहुत सामान्य भ्रांति है। कभी-कभी हम देवताओं को ऐसे समझते हैं मानो प्रत्येक का एक अलग विभाग हो। एक देवता धन के लिए, दूसरा रक्षा के लिए, इत्यादि।
सांस्कृतिक या कर्मकाण्डीय स्तर पर ऐसे सम्बन्ध अवश्य हैं। पर आध्यात्मिक साधक के दृष्टिकोण से किसी देवता को केवल एक गुण या लाभ तक सीमित नहीं किया जा सकता। भगवान असीम हैं। उदाहरण के लिए भगवान शिव सर्वोच्च वैराग्य के प्रतीक हैं, फिर भी वे आदर्श गृहस्थ के महान उदाहरणों में से एक हैं।
सामान्य बुद्धि को त्याग और गृहस्थ जीवन विरोधी लग सकते हैं। किन्तु भगवान में दोनों गुण पूर्ण रूप से विद्यमान हैं। इसलिए भगवान शिव की उपासना करने का अर्थ यह नहीं कि व्यक्ति संन्यासी ही बने। संन्यासी और गृहस्थ दोनों अपने पालन-पोषण के लिए उनसे प्रार्थना कर सकते हैं।
इसी प्रकार लक्ष्मी देवी की उपासना सामान्यतः धन और समृद्धि के लिए होती है, क्योंकि उनका मूल स्वरूप श्री अर्थात् मंगलमयता है। पर आध्यात्मिक दृष्टि से लक्ष्मी देवी केवल धन देने वाली नहीं हैं।
वे शक्ति और जगज्जननी हैं। उनकी सामर्थ्य को केवल धन या समृद्धि तक सीमित नहीं किया जा सकता। उनसे बल, रक्षा, सन्तान, कल्याण और अनगिनत आवश्यकताओं के लिए प्रार्थना की जा सकती है। इसीलिए उनके आठ स्वरूप अष्टलक्ष्मी कहलाते हैं। जब अपने इष्टदेव के प्रति भक्ति गहरी और अटल होती है, तब साधक धीरे-धीरे जानता है कि उसी स्वरूप में सभी दिव्य गुण समाहित हैं।
केवल अलग फल की इच्छा होने पर बार-बार देवता बदलने की आवश्यकता नहीं है।
उदाहरण के लिए कोई सोच सकता है:
“साहस के लिए मुझे दुर्गा देवी की, रक्षा के लिए वाराही देवी की और धन के लिए लक्ष्मी देवी की उपासना करनी चाहिए।” इस दृष्टिकोण में आपत्ति नहीं है, क्योंकि प्रत्येक देवता का अपना प्रधान गुण और स्वरूप है। पर यदि लक्ष्मी देवी में किसी की श्रद्धा पूर्ण है, तो जगज्जननी अपने भक्त की रक्षा क्यों नहीं कर सकतीं? जो माता पालन करती हैं, वही रक्षा भी करती हैं।
हमारा संशय हमारी सीमित समझ से उत्पन्न होता है, भगवान की शक्ति की सीमा से नहीं। इसका सुन्दर उदाहरण श्रीरामकृष्ण परमहंस हैं। माँ काली का स्वरूप उग्र और भयावह प्रतीत हो सकता है। वे तन्त्र, संहार और रक्षा से जुड़ी हैं। फिर भी श्रीरामकृष्ण की असाधारण भक्ति उसी जगज्जननी के एक दूसरे पक्ष को प्रकट करती है।
उनके लिए माँ अत्यन्त कोमल और अनन्त प्रेममयी थीं।
युद्धभूमि में भयावह दिखाई देने वाली वही काली महाविद्या श्रीरामकृष्ण की स्नेहमयी जगज्जननी बनीं। यही श्रद्धा की शक्ति है। भक्ति गहरी हो जाने पर देवता केवल किसी एक लाभ के दाता नहीं रह जाते; जीवन के प्रत्येक पक्ष में वही हमारा आश्रय बनते हैं।
3. साधना को कुछ समय के लिए किया जाने वाला अभ्यास मानना
कुछ साधनाएँ निश्चित अवधि के लिए की जाती हैं—जैसे सात, ग्यारह या इक्कीस दिन। कुछ अनुष्ठान रक्षा, कल्याण या किसी विशेष उद्देश्य के संकल्प के साथ किए जाते हैं। उनकी निश्चित विधियाँ, नियम और निर्धारित अवधि होती है।
किन्तु वे साधनाएँ किसी विशेष लक्ष्य की ओर उन्मुख होती हैं। साधना को केवल कुछ दिनों तक करके फिर छोड़ देने की वस्तु नहीं समझना चाहिए। साधना की वास्तविक भावना आध्यात्मिक अभ्यास के प्रति सच्चा आकर्षण विकसित करना है।
शुरुआत में मन का विरोध करना स्वाभाविक है। मन कह सकता है:
“रोज़ यह क्यों करना?”, “यह कठिन होता जा रहा है” या “अब विश्राम कर लो, बाद में फिर आरम्भ कर सकते हो।” यह विरोध साधना की प्रक्रिया का भाग है और इसे पार करना एक महत्त्वपूर्ण पड़ाव है। साधना का अर्थ अनुशासन और संयम है। पर हम किस पर संयम पाना चाहते हैं?
मन पर।
और अधिक सही कहें तो हम मन के अधीन रहना छोड़ना चाहते हैं। जब हम मन की प्रत्येक इच्छा मानते हैं, तब उसके सेवक बन जाते हैं। साधना धीरे-धीरे इस सम्बन्ध को उलटती है। मन प्रारम्भ में अनुशासन का विरोध कर सकता है, क्योंकि उसे अपनी बात मनवाने की आदत है। पर हमें याद रखना चाहिए कि हममें से अनेक लोग आध्यात्मिकता की ओर आए ही क्यों थे।
मन हमें अनगिनत योजनाएँ देता है और बताता है कि हमें किससे सुख मिलेगा। हम उसके निर्देशों पर चलते हैं। किन्तु जब अपेक्षाएँ पूरी नहीं होतीं, तब वही मन बहुत कम सहारा देता है। उलटे वह निराश और अवसादग्रस्त होने लगता है।
इसीलिए पहले से यह तय कर लेना कि साधना केवल सीमित समय तक चलेगी, हानिकारक हो सकता है। साधना को अस्थायी मानकर हम मन को अवसर दे देते हैं। अवधि समाप्त होते ही मन हमें बलपूर्वक उन्हीं पुराने ढर्रों में लौटा देता है, जिनसे हम मुक्त होना चाहते थे।
लेकिन जब हम निरन्तर आध्यात्मिक मार्ग पर रहते हैं, तब हर सच्चे प्रयास के साथ मन की पकड़ ढीली होती जाती है। हम मन से ऊपर उठकर आत्मस्वरूप में स्थित होने की ओर बढ़ते हैं।
4. यह मानना कि साधना का फल सिद्धियाँ प्राप्त करना है
कहा जाता है कि आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले को सदैव सावधान रहना चाहिए। क्यों? क्योंकि आध्यात्मिक जीवन आरम्भ करने के बाद भी हमारी जड़ें भौतिक प्रकृति में गहरी होती हैं। मन, शरीर, वातावरण और पुरानी प्रवृत्तियाँ सभी ऐसे माध्यम बन सकते हैं जिनसे माया हमें प्रभावित करती रहती है।
साधना के दौरान सामने आने वाली पुरानी मानसिक प्रवृत्तियाँ अलग-अलग परिस्थितियों में दोहराई भी जा सकती हैं। इन्हें पहचानने के लिए दुःख पैदा करने वाली तीन कर्मजनित प्रवृत्तियाँ पर यह मार्गदर्शन पढ़ें।
कभी-कभी हमारी पुरानी भौतिक पहचान मिटती नहीं, बल्कि आध्यात्मिक आवरण ओढ़कर लौट आती है। मान लें कोई व्यक्ति पहले सम्मान या प्रभाव पाने की तीव्र इच्छा रखता था। बाद में जीवन के अनुभवों से उसे कुछ बोध हुआ और वह सच्चे मन से अध्यात्म की ओर मुड़ा। उसका आध्यात्मिक आग्रह वास्तविक हो सकता है।
किन्तु साधना अभी पर्याप्त गहरी या स्थिर न हुई हो, तो प्रसिद्ध होने की पुरानी वृत्ति लौट सकती है। यहीं साधक के हृदय में सिद्धियों की इच्छा प्रवेश करती है।
सिद्धि क्या है?
सरल शब्दों में सिद्धि वह असाधारण क्षमता है जिससे प्रकृति के नियमों को मोड़ने या अपनी इच्छा के अनुसार उपयोग करने का सामर्थ्य मिलता है। सिद्धियाँ अस्थायी हैं और किसी व्यक्ति को दूसरों को प्रभावित करने या उनकी धारणा नियंत्रित करने की असामान्य क्षमता दे सकती हैं। लेकिन यहाँ एक महत्त्वपूर्ण विरोधाभास है।
यदि साधना हमें धीरे-धीरे माया से मुक्त करती है, तो भौतिक शक्ति के निकट ले जाने वाली सिद्धि साधना की उपलब्धि कैसे हो सकती है? कुछ साधकों में आध्यात्मिक विकास के मध्य चरणों में सिद्धियाँ प्रकट हो सकती हैं। ऐसा सबके साथ नहीं होता। कुछ स्थितियों में कर्म या पूर्वजन्म की साधना के पुण्य से ऐसी क्षमताएँ स्वतः उभर सकती हैं।
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किन्तु सिद्धि को आध्यात्मिक उपलब्धि से अधिक मैं एक परीक्षा कहूँगा, क्योंकि साधक के सामने चुनाव आता है:
वह भगवान की प्राप्ति की आकांक्षा बनाए रखे या प्रकृति के सूक्ष्म रूपों से मोहित हो जाए। सच्ची साधना के दौरान अनेक छिपी भावनाएँ, इच्छाएँ और प्रवृत्तियाँ सामने आती हैं। यह आन्तरिक शुद्धि का भाग है। कमरे की सफाई करते समय पहले छिपी धूल दिखाई देने लगती है।
मन के भीतर भी कुछ ऐसा ही होता है।
पुरानी इच्छाएँ चेतना में इसलिए उभरती हैं कि अन्ततः उनसे मुक्त हुआ जा सके। इस अवस्था में विचारों और इच्छाओं से स्वयं को अलग रखना तथा अनासक्त रहना अत्यन्त आवश्यक है। इस समय सिद्धि सबसे सूक्ष्म बाधाओं में से एक बन सकती है। समस्या सिद्धि स्वयं नहीं, बल्कि उससे अपनी पहचान जोड़ लेना है। साधक सोचने लगता है:
“मेरे पास यह शक्ति है” या “मैं दूसरों को प्रभावित कर सकता हूँ।”
“मुझे ऐसी बातें पता हैं जो सामान्य लोग नहीं जानते” या “मैं आध्यात्मिक रूप से बहुत आगे बढ़ चुका हूँ।”
और अचानक अहंकार को और मजबूत होने का नया आधार मिल जाता है। मान्यता पाने की पुरानी इच्छा अब अध्यात्म की भाषा बोलने लगती है।
सफल व्यक्ति के रूप में प्रशंसा चाहने के बजाय कोई चिकित्सक, रहस्यवादी या आध्यात्मिक नेता के रूप में प्रशंसा चाह सकता है।
महत्त्वाकांक्षा का रूप बदल गया, किन्तु वृत्ति वही रही। इसीलिए गंभीर साधक के लिए सिद्धियाँ खतरनाक हो सकती हैं और पतन का द्वार भी बन सकती हैं। कभी-कभी आध्यात्मिक गुरुओं में सच्ची अनुभूति और पर्याप्त साधना-बल होने पर भी ऐसा देखने को मिलता है।
उनकी उपस्थिति लोगों को आकर्षित करती है और वे असाधारण रूप से प्रसिद्ध हो सकते हैं। प्राप्ति, प्राकाम्य या वशित्व जैसी सिद्धियाँ इस प्रभाव में योगदान दे सकती हैं। किन्तु यदि आध्यात्मिक शक्ति का उपयोग यश, भौतिक सुख या सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए होने लगे, तो उनका साधना-बल धीरे-धीरे क्षीण होता है।
तब जो व्यक्ति कभी दूसरों को प्रेरणा देता था, वही सत्ता, धन और अन्य दोषों में फँस सकता है। अन्ततः उसका गलत दिशा में लगा आध्यात्मिक बल सांसारिक बन्धन का कारण बन जाता है। इसीलिए सिद्धियों को माया देवी की सूक्ष्म जंजीरें कहा गया है। वे सूक्ष्म हैं क्योंकि आध्यात्मिक लोगों को ही बाँध सकती हैं, और जंजीरें हैं क्योंकि भौतिक जीवन की ओर खींचती हैं।
ऐसे अनेक महान सन्त हैं जिनके पास विभिन्न सिद्धियाँ हैं, फिर भी निष्काम मन होने के कारण वे उनसे अप्रभावित रहते हैं। अतः सिद्धि अपने आप में समस्या नहीं। उससे पहचान जोड़ना, गर्व करना या उसका प्रदर्शन चाहना हानिकारक है।
सच्चा साधक सिद्धियों सहित अपना सब कुछ गुरु और भगवान के चरणों में अर्पित कर देता है। सुरक्षित रहने का यही सर्वोत्तम उपाय है।
5. यह मानना कि साधना से मोक्ष की गारंटी मिलती है
यह विचार सच्चे आध्यात्मिक जिज्ञासुओं को पहले आश्चर्यचकित कर सकता है। यदि कोई सांसारिक इच्छाएँ त्यागकर निष्ठापूर्वक साधना करे और आध्यात्मिक उन्नति को जीवन समर्पित करे, तो क्या उसे मोक्ष निश्चित नहीं मिलना चाहिए?
अनेक परम्पराओं में मोक्ष मानव जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य है। इसी प्रकार भक्ति-मार्ग में अपने इष्ट भगवान के दिव्य धाम को प्राप्त कर उनकी नित्य सेवा करना लक्ष्य है। फिर भी साधना स्वयं ऐसे परिणाम को बाध्य नहीं कर सकती।
कोई पूछ सकता है—क्यों?
क्योंकि साधना की गहराई और शुद्धता प्रत्येक व्यक्ति में अलग होती है। हम असंख्य जन्मों से संचित संस्कार, प्रवृत्तियाँ और आन्तरिक दुर्बलताएँ अपने साथ लाते हैं।
इसी कारण आध्यात्मिक शुद्धि को आसानी से मापा नहीं जा सकता। गृहस्थ दायित्व निभाने वाला व्यक्ति भी मोक्ष का संन्यासी से अधिक अधिकारी हो सकता है, यदि संन्यासी में सांसारिक इच्छाओं के लिए स्थान शेष हो। जीवन की अवस्था या बाहरी रूप से आध्यात्मिक परिपक्वता नहीं आँकी जा सकती।
हम स्वयं भी नहीं जानते कि हमारी साधना कितनी शुद्ध हो चुकी है। किन्तु गुरु पहचान सकते हैं कि वास्तविक परिवर्तन हो रहा है या नहीं। जब गुरु या आचार्य साधक की सेवा, भाव और साधना से प्रसन्न होते हैं, तब उसे आश्वासन मिलता है कि उसका मार्ग परिपक्व हो रहा है।
गुरु वह प्रत्यक्ष माध्यम बनते हैं जिनके द्वारा भगवान की स्वीकृति का अनुभव किया जा सकता है। साधना हमें इस देहरी तक ले आती है। पर उसके आगे एक अन्य क्षेत्र है—भगवत्कृपा, अर्थात् दिव्य अनुग्रह।
तब कोई पूछ सकता है:
“यदि अन्ततः सब कृपा पर निर्भर है, तो साधना करें ही क्यों?”
साधना को हमें अपनी सच्चाई प्रकट करने का माध्यम समझना चाहिए। भगवान से यह कहने का हमारा तरीका है:
“मैं सचमुच आपको पाना चाहता हूँ।”
“मैं आपके लिए स्वयं को अनुशासित करने को तैयार हूँ।”
“जो आदतें, वस्तुएँ या लोग मुझे आपसे दूर रखते हैं, उनसे मैं अनासक्त हो जाऊँगा।”
इस प्रकार साधना हमारी प्रतिबद्धता व्यक्त करती है। यह भगवान के लिए हमारी उत्कण्ठा और आध्यात्मिक लालसा दिखाने का माध्यम बनती है। इसे सरल उदाहरण से समझें: साधना उस वाहन जैसी है जो हमें रेलवे स्टेशन तक ले जाता है। वाहन हमें प्लेटफ़ॉर्म तक पहुँचा सकता है, किन्तु रेलगाड़ी को आने का आदेश नहीं दे सकता।
रेलगाड़ी कब आएगी, यह उसके नियंत्रण में नहीं है। उसी तरह कृपा स्वतन्त्र है; हम उसे बाध्य नहीं कर सकते। पर साधना हमें उचित स्थान तक पहुँचाती है और कृपा जब भी बरसे, उसे ग्रहण करने के योग्य बनाती है।
तो अन्ततः मोक्ष का द्वार क्या खोलता है?
हमारे शास्त्र बार-बार स्मरण कराते हैं कि भगवान सबके हृदय को जानते हैं और अकारण करुणा के सागर हैं। निश्चय ही वे हृदय की व्याकुल पुकार जानते हैं और उसी से कृपा प्रवाहित होती है। अन्ततः भगवान, गुरु और भक्तों की कृपा ही आध्यात्मिक धाम का द्वार खोलती है।
हमें अपने आध्यात्मिक प्रयासों को कभी लेन-देन नहीं मानना चाहिए, जैसे “मैंने इतना जप-तप किया है, इसलिए मैं मोक्ष का अधिकारी हूँ।”
नहीं। हमें याद रखना चाहिए कि साधना हमारी स्वेच्छा से अर्पित भेंट है, जबकि कृपा भगवान का उपहार है, जिसे वे अपनी मधुर इच्छा से देते हैं। शायद सर्वोच्च परिपक्वता तब आती है जब हम अपनी साधना के फल की माँग भी छोड़कर स्वयं को भगवान के चरणों में समर्पित कर देते हैं।
यह विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण हो जाता है जब हमारी प्रार्थनाएँ अनसुनी प्रतीत होती हैं, क्योंकि अपेक्षित परिणाम न मिलने पर भी भगवान के साथ अपने सम्बन्ध को समझना आध्यात्मिक परिपक्वता का भाग है।
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